謝青龍觀點:以宗教之名?──論台灣宗教泛濫現象

2019年06月20日 05:50 風傳媒
從媽祖托夢的選舉荒謬、廟會迎神的各種污染、到操作特定的公投議題,這些社會亂象,難道不是我們濫用了宗教之名嗎?(圖/維基百科)

從媽祖托夢的選舉荒謬、廟會迎神的各種污染、到操作特定的公投議題,這些社會亂象,難道不是我們濫用了宗教之名嗎?(圖/維基百科)

今天打算談一個冒天下之大不諱的議題──台灣宗教泛濫的現象。

為何說這是一個「大不諱」的議題?因為不論從各類宗教的例行活動、一般民眾的日常信仰、還是重要節日的各種祭拜儀典、甚至每到選舉時刻的各黨派候選人的宮廟活動,莫不是以宗教之名而行之。其中所涉及的社會面相之廣,不僅能造成萬人空巷的遊行,還能影響經濟發展的模式以及改變政治決策的結果,甚至可以左右公投的民意走向。如此重要的宗教盛況,我卻將之定調為亂象,豈不是觸犯眾怒的「大不諱」議題!

對此,筆者當然必須先說明一下本文的主題,以免讀者產生誤解。本文所謂宗教泛濫的亂象,並非是指哪一個宗教本身的教義有誤、也不是特指某一宗教的儀式乖悖、更不敢擅自比較東西方宗教的優劣,而是那些凡事皆以宗教之名鼓動民眾、影響社會、左右決策、及混淆判斷的「人」,是這些「人」濫用了宗教之名,造成了宗教泛濫的現象。因此,筆者必須澄清的是:本文的論述主軸,並非針對任何宗教信仰,而是那些濫用宗教之名的人。

宗教,作為傳統習俗的倫理脈絡,或社會文化的結構基石,放眼人類各大文明發展,當然有其不可或缺的重要地位;而宗教作為解放心靈的終極信仰,當然就更無疑慮了,尤其這是各國憲法所保障的基本人權,如我國憲法第7條:「中華民國人民,無分男女、宗教、種族、階級、黨派,在法律上一律平等。」、第13條:「人民有信仰宗教之自由。」換言之,每個人皆有宗教信仰上的自由,不得為任何外在政治或威權力量所干涉。

但是,本文的疑問是:如果有人以宗教之名隱瞞真相、侵犯人權、違反法律、傷害他人……,尤其在台灣,有些人以宗教之名,一手高舉揚善之端,另一手卻又掌邪惡之果,善惡兩端盡握於這些宗教人士之手。那麼這樣的宗教活動是否符合上述憲法所保障的宗教信仰呢?或是否仍為社會文化發展的必要根基呢?

舉例來說,台灣有某些宮廟向來是地方或全國的信仰重鎮,不論政商名流或販夫走卒,皆以到這些宮廟膜拜他們心中的神明為榮耀,但有趣的是,這些宮廟每年的祭拜大典或遶境儀式,不論是在人事安排或執行內容上,都是由某些主掌宮廟決策權力的特定人士所決定(例如決定由誰來扶轎、或是決定遶境的路線、甚至決定神明與神明之間的交流或斷交的模式)。而這樣的人,卻極可能是個不學無術、遊走黑白兩道的地方惡霸,只因他聲稱有神明加持,然後便有了這般的權力。若再加上大量民眾的盲從,以及政商名流的刻意籠絡,那麼這個人更有了龐大的政經人脈關係,憑此成為台灣炙手可熱、呼風喚雨的重要人士,也就不足為奇了。

20190420-前立法院長王金平20日上午到嘉義縣布袋魍港太聖宮參拜媽祖。(王金平辦公室提供)
台灣有某些宮廟向來是地方或全國的信仰重鎮,不論政商名流或販夫走卒,皆以到這些宮廟膜拜他們心中的神明為榮耀,圖為前立法院長王金平到嘉義縣布袋魍港太聖宮參拜媽祖。(資料照,王金平辦公室提供)

於是,從媽祖托夢的選舉荒謬、廟會迎神的各種污染、到操作特定的公投議題,這些社會亂象,難道不是我們濫用了宗教之名嗎?更可笑的是,本該是人民公僕的政治人物甚至是總統候選人,他們競相以扶轎為榮,召示預測大選結果的徵兆,或是走訪地方廟宇、教堂及各類信仰中心,親切地顯示他們與民眾有共同信仰背景。但是,他們真的是虔誠的信徒嗎?恐怕不是,明眼的選民當然可以馬上洞悉,這些政治人物背後的真正的目的與動機,無非是為了籠絡地方派系與拉近宗教認同,以謀得更多選票上的支持罷了。

這樣宗教泛濫的現象,究竟是如何產生的?追根究底,恐怕還是台灣的公民素養教育出了問題。幾十年來的國民義務教育及大學高等教育,我們到底培養出了怎樣的公民?是關心公共事務、理性溝通、批判思考、專業判斷與道德推理的公民?還是唯分數是尚、惡性競爭、追求私利、盲目服從的暴民?如若不是有了這廣大的民眾為基礎,某些特定人士操作宗教之名的社會亂象,如何能輕易得逞呢?

在台灣有許許多多的民眾,平日裡就以地方的信仰中心為心靈寄託之所,諸如XX府千歲、XX活佛、或是XX太子,一遇到生活中的困難或身體上的病痛,就急急忙忙地往這些宮廟跑,祈求這些神明能幫助他們化災解厄、治癒疾病,而且祈願時還會向神明許諾若願望得償必來還願,或是重塑金身、或者野台戲酬神、甚至還有對廟公、住持等神職人員賄賂金錢或男女共修的不一而足。雖然騙財騙色的社會新聞事件時有所聞,讓人們心生恐懼而卻步,但有趣的是,人們總是能再找一些理由或藉口去信仰下一個神佛。

例如,近年來台灣新興一個佛教宗派,據傳該教派的教主已然成佛,擁有廣大無邊的神通法力,而且這個無上的神通法力,還在信徒之間不斷地被傳頌與讚嘆,在教派內部的法會或信徒們的各式聚會場合中,總是不間斷地流傳說師父又治好了誰的重大疾病、或是說師父又為某人解決了什麼重大災難、甚至傳言某對夫妻之間的閨房私事,也是因為師父的加持而得魚水之樂。雖是以宗教之名的傳法大會,但會場上每個人按照各人在教派中的級別高低分層排列,把企業化的管理模式,完全融入該教派的組織化結構裡,實在很難不讓人聯想到傳直銷產業。

以筆者對佛學的粗淺理解,佛教的教義近似於無神論,世人皆可成佛,但也可說世間無佛,佛陀只是一個導師,曉示世人以佛法,但最終還是要靠自己修為才得證道。但是在台灣,卻有一些宗派示諭信眾人生的各種劫難皆來自累生累世的業力,必須要跟隨一位明師或上師,藉由他的法力或指引,才能消除業力、離苦得樂。而這個明師或上師當然就是這個宗派的創始人或教主了。或許有人會說:這類的個人崇拜式的信仰,其實也沒什麼不好,如果這位教主或上師真的體悟大道,具大智慧、大佛法,為什麼不能崇拜他呢?

行政院長蘇貞昌雷厲風行之際,蔡英文總統正在跟著媽祖參香。(蔡英文臉書)
筆者認為,個人崇拜這件事不能等閒視之,圖為蔡英文總統至廟裡參香。(蔡英文臉書)

對此,筆者以為,個人崇拜這件事不能等閒視之。姑且不論這個世間是否真的有一位像上帝或佛陀一般的上師,但是當人們開始放棄以自身之力追求世間真理,而只想著跟隨明師腳步即可解脫生死時,這就已經不是原始佛教「依法不依人」的教義了啊!當人們不再思考,而僅僅唯某個人的教條是從時,他要我們東我們就東,他要我們西我們就西,整個社會呈現一種集體昏迷狀態,這是多可怕的社會景象啊!如果這位教主只想斂財或騙色,那真的還算是為禍不大,但是他若是希特勒之徒呢,那豈不是又要再掀起一場腥風血雨的人類浩劫嗎?

宗教的本義,與其說它給予人們虔誠的信仰以帶來心靈上的寧靜,不如承認它是一種人們對自我生命境界的終極追尋,而這種追尋是沒辦法由別人來代勞,它只能靠我們自己啊!因此,或許我們真正該思考的問題是:面對人生這場巨大的生命課題,我們所能做的事,難道只是把自己投身於宗教式的救贖而已嗎?而這是否會變成有心人士對我們的思想操控而已呢?

筆者身為一個大學老師,我常常以「學生的解惑者」自居,如今看來,這樣的譬喻都顯得滑稽可笑了。學生作為一個學習的主體,他一切探索世界的所得,莫不是以他為中心輻射環繞所建構起來的,那麼老師在這個學習過程中的角色為何呢?老師的角色了不起也就是一個協助「解蔽」的人而已啊,他的功能就是幫忙解開一切遮蔽於學習者之前的障礙物,至於解蔽之後的真相如何?這恐怕只有學習者本身才能領悟了。相較於現今的教育體制,多數的老師仍在汲汲地傳授「正確知識」給學生,但是這些課本上的「正確知識」究竟是誰的正確知識呢?如果知識的內容已然受政治、社會、文化、宗教或其他勢力介入,那麼本該是為學生解蔽的老師,會不會反而成為學生學習過程中的遮蔽者呢?

誠如本文開宗明義所談,宗教是為人類賦予心靈解放的明燈,還是徒增困擾的社會亂象?教育及其體制究竟是為學生「解蔽」還是「遮蔽」呢?

如何才能終止這個無窮的循環?對於宗教,我雖無能力解答,但是回到教育,我願以一個老師的身份,對所有曾與我在課堂相遇的學生們,分享我從德國哲學家海德格爾(Martin Heidegger, 1889-1976)那裡聽來的一句話:「不論人在那裡開啟耳目、敞開心靈、或展開想像,他都必須謙卑地在感恩的狀態中開放自己,因為唯有在無私的感恩狀態下,他才能被召喚進入無蔽之中。」

我想,這不僅適用於教育哲學,也同樣可以作為本文「以宗教之名」的結語吧!

*作者為南華大學通識中心專任教授

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